In this piece, Coach Justice introduces us to the practice of Circle, where it comes from, and what it has to do with our collective resistance, resilience, and healing. “To be in circle is a radical act of remembrance, resistance, healing, and possibility. Circle invites us to reclaim relational ways of living that have sustained communities for generations.”
EL CÍRCULO COMO ACTO RADICAL DE RECUERDO, RESISTENCIA Y POSIBILIDAD
En este artículo, el entrenador Justice nos introduce en la práctica del Círculo, su origen y su relación con nuestra resistencia, resiliencia y sanación colectivas.
«Estar en círculo es un acto radical de memoria, resistencia, sanación y posibilidad. El círculo nos invita a recuperar formas de vida relacionales que han sostenido a las comunidades durante generaciones».
Circle work is more than simply sitting together in conversation. It is a way of being. It invites us to think about our lives in balance, in relationship, and in ongoing conversation with one another.
Circle creates space for us to truly hear each other’s experiences and to amplify voices that are too often silenced, ignored, or constrained within boxed systems and rigid structures.
Circle work is not a new practice. Long before modern institutions, hierarchical leadership structures, and contemporary facilitation methods emerged, communities around the world gathered in circles to make decisions, resolve conflict, share stories, teach younger generations, and strengthen collective relationships. The circle is one of humanity’s oldest forms of governance, learning, and community care.
Many Indigenous cultures across the globe have long used circles as a central organizing principle. Among numerous Indigenous nations throughout North America, circles have been used for centuries in councils, ceremonies, peacemaking processes, and community decision-making. In these traditions, the circle reflects the understanding that all life is interconnected and that every member of the community carries wisdom and responsibility. Rather than privileging one voice over another, the circle creates space for listening, mutual accountability, and shared leadership.
Similarly, many African societies have long practiced communal forms of dialogue and governance rooted in collective responsibility, consensus, and relationship. The philosophy of Ubuntu — often expressed as “I am because we are” — reminds us that our individual well-being is inseparable from the well-being of the collective. Across cultures in Asia, the Pacific Islands, Central and South America, storytelling circles, ceremonial gatherings, and councils have also served as spaces for teaching, healing, conflict transformation, and the transmission of ancestral wisdom.
The widespread use of circles across cultures suggests that human beings have long understood that wisdom emerges collectively rather than individually. Indigenous scholar Robin Wall Kimmerer reminds us that “all flourishing is mutual.” This understanding stands in sharp contrast to systems rooted in individualism, competition, and scarcity. Colonization, industrialization, and capitalism introduced increasingly hierarchical and individualistic models of governance and social organization, often disrupting, suppressing, or marginalizing these communal ways of being.
Evening circle at a UFE Training of Trainers
My own journey into circle work began in the late 1990s at the Women’s Theological Center under the leadership and guidance of Donna Bivens and Meck Groot. I entered those circles searching for deeper meaning, connection, and understanding. What I found was far more than a gathering of people sitting together. I found a way of being.
Those circles transformed my life. They taught me that healing does not happen in isolation and that our stories, when shared in courageous and compassionate community, have the power to restore, transform, and liberate. Within those spaces, I experienced what it meant to be fully seen, heard, and held. I witnessed people bringing their whole selves into community — their joys, grief, struggles, identities, and dreams — and I saw firsthand how collective healing could occur when people committed to listening deeply to one another.
The Women’s Theological Center introduced me to restorative justice, collective healing, and social transformation through an intersectional lens. It was there that I began to understand that healing and justice are inseparable. I learned that the work of transformation requires us to hold complexity, honor difference, and cultivate relationships rooted in accountability, compassion, curiosity, and love.
These early experiences became the foundation of my life’s work. I carried the teachings of circle into my work in youth development, where for more than two decades I have created spaces for young people to explore identity, develop leadership, build community, and engage in healing and social justice work. Today, as a Black trans man, healer, facilitator, and community organizer, I continue to create spaces of healing, growth, leadership, and transformation within LGBTQ+ communities throughout Boston.
When I think about circles, I think about consistency, shared responsibility, and collective wisdom. Circle offers a model that honors every person’s voice and illuminates the honest experiences people carry — whether those experiences are connected to a relationship, a system, governance, or our broader understanding of the world. Circle allows us to practice what adrienne maree brown describes as trusting in the wisdom of community: “Trust the people. If we trust the people, they become trustworthy.”
Justice Roe Williams, center
The reason I practice circle work is because it invites us to radically reconnect with who we were before colonization sought to separate us from ourselves, from one another, and from our ancestral ways of knowing and being. Indigenous scholar Leanne Betasamosake Simpson argues that decolonization requires us to think beyond the individual and reclaim our responsibilities to the collective. Circle creates the conditions for this reclamation.
To be in circle is a radical act. It is an act of remembrance, resistance, healing, and possibility. Circle asks us to remember that many of our ancestors gathered in circles long before the emergence of modern institutions. It invites us to reclaim relational ways of living that have sustained communities for generations.
Circle work can serve as an alternative approach to governance, leadership, and even the assumptions of capitalism. It disrupts the idea that some people must hold authority over others. Instead, circle teaches us to practice authority with one another. It calls us into shared leadership, mutual accountability, and collective care.
In a world that often encourages division, hierarchy, and scarcity, circle reminds us that our liberation is bound together. As Audre Lorde writes, “Without community, there is no liberation.” Circle reminds us that everyone has wisdom, everyone belongs, and everyone carries responsibility for the well-being of the whole.
Circle is also a site of healing. As bell hooks reminds us, “Rarely, if ever, are any of us healed in isolation. Healing is an act of communion.” Circle offers us the opportunity to witness one another’s truths, hold grief collectively, celebrate joy, and remember that healing does not happen alone.
In a society that often asks us to fragment ourselves, compete with one another, and lead through hierarchy and control, circle invites us to do something radically different. It invites us to remember that we belong to one another, that everyone’s voice carries wisdom, and that healing, liberation, and transformation are collective endeavors.
Circle changed the way I understand community, leadership, justice, and what it means to be human.
Circle is not merely a facilitation tool. It is a reclamation of ancestral wisdom and a practice of living differently. It asks us to move beyond domination and toward relationship, beyond individualism and toward collective care, and beyond power over toward power with. In doing so, circle offers us a pathway toward healing, transformation, and liberation.
As practitioners, facilitators, healers, and community members, we are called to remember what our ancestors knew: that wisdom lives in relationship, that healing happens in community, and that our collective flourishing depends upon our willingness to gather, listen, and lead together.
Circle did not simply change the way I facilitate. Circle changed the way I understand community, leadership, justice, and what it means to be human.
~coach justice
Justice Roe Williams is a Black trans healer, poet, facilitator, and author creating spaces for healing, leadership, and liberation. He is a freelance member of the UFE team, providing consulting services in strategic planning, leadership development, and Diversity, Equity, Inclusion, and Belonging work.
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References and Suggested Resources
Brown, A. M. (2017). Emergent Strategy: Shaping Change, Changing Worlds. AK Press.
Brown, A. M. (2021). Holding Change: The Way of Emergent Strategy Facilitation and Mediation. AK Press.
hooks, b. (1994). Teaching to Transgress: Education as the Practice of Freedom. Routledge.
hooks, b. (2000). All About Love: New Visions. William Morrow.
Kimmerer, R. W. (2013). Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants. Milkweed Editions.
Lorde, A. (1984). Sister Outsider: Essays and Speeches. Crossing Press.
Menakem, R. (2017). My Grandmother’s Hands: Racialized Trauma and the Pathway to Mending Our Hearts and Bodies. Central Recovery Press.
Mitchell, S. (2018). Sacred Instructions: Indigenous Wisdom for Living Spirit-Based Change. North Atlantic Books.
Palmer, P. J. (2004). A Hidden Wholeness: The Journey Toward an Undivided Life. Jossey-Bass.
Pranis, K. (2005). The Little Book of Circle Processes: A New/Old Approach to Peacemaking. Good Books.
Simpson, L. B. (2017). As We Have Always Done: Indigenous Freedom Through Radical Resistance. University of Minnesota Press.
Tutu, D. (1999). No Future Without Forgiveness. Doubleday.
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Reprinted with permission of the author. Original at: https://medium.com/@justiceroewilliams/the-importance-of-circle-work-3da347770d4b
~English above~
EL CÍRCULO COMO ACTO RADICAL DE RECUERDO, RESISTENCIA Y POSIBILIDAD
Justice Roe Williams
En este artículo, el entrenador Justice nos introduce en la práctica del Círculo, su origen y su relación con nuestra resistencia, resiliencia y sanación colectivas.
«Estar en círculo es un acto radical. Es un acto de memoria, resistencia, sanación y posibilidad. El círculo... nos invita a recuperar formas de vida relacionales que han sostenido a las comunidades durante generaciones. Circle cambió mi manera de entender la comunidad, el liderazgo, la justicia y lo que significa ser humano».
El trabajo en círculo es más que simplemente sentarse juntos a conversar. Es una forma de ser. Nos invita a reflexionar sobre nuestras vidas en equilibrio, en relación con los demás y en un diálogo constante.
Circle crea un espacio para que podamos escuchar verdaderamente las experiencias de los demás y amplificar las voces que con demasiada frecuencia son silenciadas, ignoradas o confinadas dentro de sistemas cerrados y estructuras rígidas.
El trabajo en círculo no es una práctica nueva. Mucho antes de que surgieran las instituciones modernas, las estructuras de liderazgo jerárquicas y los métodos de facilitación contemporáneos, las comunidades de todo el mundo se reunían en círculos para tomar decisiones, resolver conflictos, compartir historias, enseñar a las generaciones más jóvenes y fortalecer las relaciones colectivas. El círculo es una de las formas más antiguas de gobierno, aprendizaje y cuidado comunitario de la humanidad.
Muchas culturas indígenas alrededor del mundo han utilizado los círculos como principio organizativo fundamental. Entre numerosas naciones indígenas de Norteamérica, los círculos se han empleado durante siglos en consejos, ceremonias, procesos de pacificación y toma de decisiones comunitarias. En estas tradiciones, el círculo refleja la comprensión de que toda la vida está interconectada y que cada miembro de la comunidad posee sabiduría y responsabilidad. En lugar de privilegiar una voz sobre otra, el círculo crea un espacio para la escucha, la responsabilidad mutua y el liderazgo compartido.
De igual modo, muchas sociedades africanas han practicado durante mucho tiempo formas comunitarias de diálogo y gobernanza basadas en la responsabilidad colectiva, el consenso y las relaciones. La filosofía Ubuntu —a menudo expresada como «Yo soy porque nosotros somos»— nos recuerda que nuestro bienestar individual es inseparable del bienestar colectivo. En diversas culturas de Asia, las islas del Pacífico, Centroamérica y Sudamérica, los círculos de narración de cuentos, las reuniones ceremoniales y los consejos también han servido como espacios para la enseñanza, la sanación, la transformación de conflictos y la transmisión de la sabiduría ancestral.
El uso generalizado de círculos en diversas culturas sugiere que los seres humanos han comprendido desde hace mucho tiempo que la sabiduría surge de forma colectiva, no individual. La académica indígena Robin Wall Kimmerer nos recuerda que «todo florecimiento es mutuo». Esta comprensión contrasta marcadamente con los sistemas basados en el individualismo, la competencia y la escasez. La colonización, la industrialización y el capitalismo introdujeron modelos de gobernanza y organización social cada vez más jerárquicos e individualistas, que a menudo perturbaron, reprimieron o marginaron estas formas comunitarias de convivencia.
Círculo vespertino en una capacitación de formadores de la UFE
Mi propia incursión en el trabajo en círculo comenzó a finales de la década de 1990 en el Centro Teológico de Mujeres, bajo el liderazgo y la guía de Donna Bivens y Meck Groot. Entré en esos círculos buscando un significado más profundo, conexión y comprensión. Lo que encontré fue mucho más que una simple reunión de personas. Encontré una forma de ser.
Esos círculos transformaron mi vida. Me enseñaron que la sanación no ocurre en soledad y que nuestras historias, cuando se comparten en una comunidad valiente y compasiva, tienen el poder de restaurar, transformar y liberar. En esos espacios, experimenté lo que significa ser plenamente vista, escuchada y comprendida. Fui testigo de cómo las personas se entregaban por completo a la comunidad —sus alegrías, penas, luchas, identidades y sueños— y vi de primera mano cómo la sanación colectiva puede ocurrir cuando las personas se comprometen a escucharse profundamente unas a otras.
El Centro Teológico de Mujeres me introdujo a la justicia restaurativa, la sanación colectiva y la transformación social desde una perspectiva interseccional. Fue allí donde comencé a comprender que la sanación y la justicia son inseparables. Aprendí que el trabajo de transformación requiere que aceptemos la complejidad, honremos la diferencia y cultivemos relaciones basadas en la responsabilidad, la compasión, la curiosidad y el amor.
Estas primeras experiencias sentaron las bases de mi trayectoria profesional. Incorporé las enseñanzas del círculo a mi trabajo en el desarrollo juvenil, donde durante más de dos décadas he creado espacios para que los jóvenes exploren su identidad, desarrollen su liderazgo, construyan comunidad y participen en la sanación y el trabajo por la justicia social. Hoy, como hombre negro trans, sanador, facilitador y organizador comunitario, sigo creando espacios de sanación, crecimiento, liderazgo y transformación dentro de las comunidades LGBTQ+ de Boston.
Cuando pienso en círculos, pienso en coherencia, responsabilidad compartida y sabiduría colectiva. El círculo ofrece un modelo que valora la voz de cada persona e ilumina las experiencias sinceras que todos compartimos, ya sean relacionadas con una relación, un sistema, la gobernanza o nuestra comprensión más amplia del mundo. El círculo nos permite practicar lo que Adrienne Maree Brown describe como confiar en la sabiduría de la comunidad: «Confía en la gente. Si confiamos en la gente, se vuelven dignos de confianza».
Justice Roe Williams, en el centro
Practico el trabajo en círculo porque nos invita a reconectarnos radicalmente con quienes éramos antes de que la colonización buscara separarnos de nosotros mismos, de los demás y de nuestras formas ancestrales de conocimiento y ser. La académica indígena Leanne Betasamosake Simpson sostiene que la descolonización nos exige pensar más allá del individuo y recuperar nuestras responsabilidades con la colectividad. El círculo crea las condiciones para esta recuperación.
Participar en un círculo es un acto radical. Es un acto de recuerdo, resistencia, sanación y posibilidad. El círculo nos invita a recordar que muchos de nuestros ancestros se reunían en círculos mucho antes del surgimiento de las instituciones modernas. Nos invita a recuperar formas de vida basadas en las relaciones que han sostenido a las comunidades durante generaciones.
El trabajo en círculo puede servir como un enfoque alternativo para la gobernanza, el liderazgo e incluso los supuestos del capitalismo. Cuestiona la idea de que algunas personas deben ejercer autoridad sobre otras. En cambio, el círculo nos enseña a ejercer la autoridad de forma conjunta. Nos invita a un liderazgo compartido, a la responsabilidad mutua y al cuidado colectivo.
En un mundo que a menudo fomenta la división, la jerarquía y la escasez, el círculo nos recuerda que nuestra liberación está ligada a la unión. Como escribió Audre Lorde: «Sin comunidad, no hay liberación». El círculo nos recuerda que todos poseemos sabiduría, todos pertenecemos y todos somos responsables del bienestar colectivo.
Circle es también un espacio de sanación. Como nos recuerda bell hooks: «Rara vez, o nunca, sanamos en soledad. La sanación es un acto de comunión». Circle nos ofrece la oportunidad de ser testigos de las verdades de los demás, compartir el dolor, celebrar la alegría y recordar que la sanación no ocurre en soledad.
En una sociedad que a menudo nos exige fragmentarnos, competir entre nosotros y liderar mediante la jerarquía y el control, el círculo nos invita a hacer algo radicalmente diferente. Nos invita a recordar que pertenecemos los unos a los otros, que la voz de cada persona conlleva sabiduría y que la sanación, la liberación y la transformación son esfuerzos colectivos.
Circle cambió mi manera de entender la comunidad, el liderazgo, la justicia y lo que significa ser humano.
El círculo no es simplemente una herramienta de facilitación. Es una recuperación de la sabiduría ancestral y una práctica de vivir de manera diferente. Nos invita a trascender la dominación y avanzar hacia la relación, el individualismo y el cuidado colectivo, y el poder sobre los demás y el poder compartido. De este modo, el círculo nos ofrece un camino hacia la sanación, la transformación y la liberación.
Como profesionales, facilitadores, sanadores y miembros de la comunidad, estamos llamados a recordar lo que sabían nuestros antepasados: que la sabiduría reside en las relaciones, que la sanación se produce en comunidad y que nuestro florecimiento colectivo depende de nuestra voluntad de reunirnos, escuchar y liderar juntos.
Circle no solo cambió mi forma de facilitar. Circle cambió mi manera de entender la comunidad, el liderazgo, la justicia y lo que significa ser humano.
~entrenador justice
Justice Roe Williams es un sanador, poeta, facilitador y autor negro y trans que crea espacios para la sanación, el liderazgo y la liberación. Es miembro independiente del equipo de UFE , donde ofrece servicios de consultoría en planificación estratégica, desarrollo de liderazgo y trabajo en diversidad, equidad, inclusión y pertenencia.
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Referencias y recursos sugeridos
Brown, AM (2017). Estrategia emergente: dando forma al cambio, cambiando mundos . AK Press.
Brown, AM (2021). Holding Change: The Way of Emergent Strategy Facilitation and Mediation . AK Press.
hooks, b. (1994). Enseñar a transgredir: la educación como práctica de la libertad . Routledge.
hooks, b. (2000). Todo sobre el amor: Nuevas visiones . William Morrow.
Kimmerer, RW (2013). Trenzando la hierba dulce: sabiduría indígena, conocimiento científico y enseñanzas de las plantas . Ediciones Milkweed.
Lorde, A. (1984). Sister Outsider: Ensayos y discursos . Crossing Press.
Menakem, R. (2017). Las manos de mi abuela: Trauma racializado y el camino para sanar nuestros corazones y cuerpos . Central Recovery Press.
Mitchell, S. (2018). Instrucciones sagradas: Sabiduría indígena para vivir un cambio basado en el espíritu . North Atlantic Books.
Palmer, PJ (2004). Una plenitud oculta: El viaje hacia una vida indivisa . Jossey-Bass.
Pranis, K. (2005). El pequeño libro de los procesos circulares: un enfoque nuevo/antiguo para la construcción de la paz . Buenos libros.
Simpson, LB (2017). Como siempre lo hemos hecho: la libertad indígena a través de la resistencia radical . University of Minnesota Press.
Tutu, D. (1999). No hay futuro sin perdón . Doubleday.
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Reimpreso con permiso del autor. Original en: https://medium.com/@justiceroewilliams/the-importance-of-circle-work-3da347770d4b.