Meeting People Where They Are

~español abajo~

What does personal transformation have to do with social change? Coach Justice shares lessons for knowing ourselves, getting curious with others, and growing through our conflicts.

I have been doing social justice work for over thirty years, and along the way I have heard the refrain, “We have to meet people where they are.” The longer I do this work, the more complicated that phrase has become.

¿Qué relación existe entre la transformación personal y el cambio social? El entrenador Justice comparte lecciones para conocernos a nosotros mismos, cultivar la curiosidad por los demás y crecer a través de nuestros conflictos.

What Are We Actually Bringing With Us?

I’ve learned that before I meet you, I have to meet myself. None of us arrives empty-handed. We carry histories in our bodies, consciously and unconsciously. We carry pain and violence, but also joy, love, compassion, grace, resistance, and survival. We carry what our families taught us, what our communities protected us from, what institutions told us about our worth, and what society taught us to believe about people different from us. Some of these experiences happened yesterday, some during childhood, and some feel as though they have been carried through generations.

What have I been taught about race, gender, sexuality, class, disability, age, religion, bodies, masculinity, femininity, and other forms of difference? Where have I experienced oppression, and where might I also hold privilege, authority, or power over someone else? Which of those ideas have I consciously challenged, and which may still be operating beneath my awareness? This requires difficult reflection.

What is my relationship with conflict? If conflict historically meant yelling, punishment, silence, abandonment, or violence, disagreement may still feel dangerous even when the present situation is different. Our bodies may prepare to fight, flee, freeze, withdraw, appease, or control before we understand what is actually happening. But conflict can reveal needs, boundaries, expectations, values, and truths that have gone unspoken. When approached with care, conflict can deepen relationship rather than destroy it.

Am I responding to what someone is actually doing, or to what their behavior reminds me of? Throughout our lives, we develop beliefs about love, safety, belonging, conflict, authority, intimacy, power, and connection. Those experiences shape how we interpret people. Part of healing is learning to ask whether this moment requires protection or presence, and whether an old survival strategy is still serving who we are becoming.

Healing requires holding compassion for what happened to us while remaining accountable for what happens through us.

What Have We Learned About Who We Are? The 5 C’s of Awareness

I often return to Dr. Ulric Johnson’s 5 C’s of Awareness: Color, Culture, Class, Character, and Context as a framework for understanding our own diversity and examining how we learned about difference. It invites us to ask: How did I learn to understand who I am?

COLOR asks us to examine identities and aspects of ourselves that are deeply connected to how we are seen and experience the world, including race, sexuality, gender, and other identities we cannot simply change to make others comfortable. It invites us to consider what society taught us those identities mean and which identities were presented as normal, desirable, dangerous, inferior, or worthy.

CULTURE asks us to examine the values, history, traditions, art, language, beliefs, and ways of knowing that have shaped us. We learn ways of expressing love, navigating conflict, understanding family, grieving, celebrating, communicating, and belonging. Culture reminds us that what feels “normal” may simply be what is familiar.

CLASS asks us to examine power, access, value, and worth, including our relationship to economic and social capital. Money, education, employment, housing, professional status, networks, and resources can determine how differently people move through the same institutions. Class asks us to recognize not only where we have struggled but also where we may have access or privilege that someone else does not.

CHARACTER brings us into the uniqueness of who we are — our personalities, values, ways of communicating, strengths, fears, boundaries, and ways of responding to the world. Identity can tell us something important about another person, but it can never tell us everything. Shared identities do not create identical people.

CONTEXT asks us to pay attention to place, time, geography, and circumstance. Where we were born, where we live, the historical period in which we came of age, the political climate surrounding us, and the institutions available to us all shape our experiences. Context reminds us that we cannot fully understand another person without becoming curious about the conditions surrounding their life.

I can see these dimensions operating throughout my own story. I was loved as a child, yet I still learned to hate parts of myself. Those truths can exist together because families do not raise us outside society. I absorbed messages about Blackness long before I had language for racism or white supremacy. As I came to understand myself as a Black man of trans experience, I also became more aware of how many parts of me existed outside what society presented as normal, desirable, or worthy.

The 5 C’s helped me separate what I had been taught from what was actually true. Audre Lorde wrote about a societal “mythical norm” against which difference is measured. The farther we are positioned from that imagined norm, the more messages we may receive that something about us should be hidden, controlled, corrected, or erased. What did family teach me? What did school or religion teach me? What did healthcare, media, government, and community teach me about people who looked or lived like me? Which messages helped me understand myself, and which taught me to fear myself?

The 5 C’s can also become a practice of accountability. Being harmed by oppression does not make me incapable of causing harm. Experiencing marginalization does not remove my biases or erase the privileges I may hold elsewhere. I can carry trauma and still cause harm. I can experience oppression and still hold privilege. I can believe in liberation and still have something to unlearn.

Understanding oppression only as something that happened to me would leave part of my story untold. Some of what I learned became internalized, and I carried it into relationships. Sometimes the identities I had been taught to reject in myself were the very identities I struggled to embrace in other people. We can judge in others what we have not yet learned to love within ourselves.

At 52, after decades of activism, facilitation, healing, and working on myself, I can still be pulled into old wounds. The difference is that I have more tools for becoming curious about what is happening. I can ask what this moment reminds me of, what I have been taught to believe about the person in front of me, what power I hold even while I am hurting, and whether I can take responsibility when my trauma contributes to harm.

The 5 C’s do not give us a final answer about who we are. They give us a practice for continually examining Color, Culture, Class, Character, and Context and how those dimensions shape what we bring into relationship. Before I can honestly say I am willing to meet you where you are, I need to understand more deeply who is showing up to meet you.

Creating Our Own Practice

For me, meeting people where they are means trying to arrive curious rather than certain, aware of what I carry, conscious of the power I hold, willing to listen for what I do not know, and capable of offering grace without abandoning accountability.

Perhaps each of us needs an intentional practice for meeting people where they are. Before an interaction, we can notice what we are carrying — what is happening in our bodies, what assumptions we are bringing, and what power or privilege may be present. During the interaction, we can practice presence by noticing our own defensiveness, fear, control, silence, or certainty without immediately acting from them. We can listen for context, and ask rather than assume.

When conflict appears, the practice becomes discernment. Is this danger, harm, discomfort, disagreement, or an old wound being activated? What accountability is required of me, and what boundaries do I need? Afterward, the practice becomes reflection and repair: What did I learn? Where did I stop listening? Did my power shape the interaction? Is there something I need to acknowledge, apologize for, or repair?

Healing changes how we meet one another because it gives us a different relationship to what we carry. Healing does not mean we stop being triggered, never cause harm, or become perfectly self-aware. It means learning to recognize when the past has entered the present and developing enough awareness to choose how we respond.

We do not have to become perfect at relationships. We have to become more conscious participants in them. Perhaps the practice begins by continually asking ourselves: What am I bringing into this moment? What might I not understand about what you are bringing? What is happening between us? And what do love, accountability, and liberation require of me here?

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References & Resources

This reflection emerges from more than thirty years of social justice work, facilitation, circle practice, lived experience, and ongoing healing. The following thinkers and frameworks have helped me name, question, challenge, and deepen what I have learned through that journey.

Johnson, Ulric. “The 5 C’s of Awareness. Color, Culture, Class, Character, and Context — a framework for exploring diversity, identity, socialization, power, and how we understand ourselves and others.”
Lorde, Audre. “Age, Race, Class and Sex: Women Redefining Difference.” In Sister Outsider: Essays and Speeches. Crossing Press, 1984.
Crenshaw, Kimberlé. “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex.” University of Chicago Legal Forum, 1989.
Menakem, Resmaa. My Grandmother’s Hands: Racialized Trauma and the Pathway to Mending Our Hearts and Bodies. Central Recovery Press, 2017.
hooks, bell. All About Love: New Visions. William Morrow, 2000.
Freire, Paulo. Pedagogy of the Oppressed. Continuum.
The 4 I’s of Oppression: Ideological, Institutional, Interpersonal, and Internalized
Williams, Justice Roe. The 4 I’s of Liberation: Identity, Inclusion, Integrity, and Imagination. A developing framework for moving from awareness of oppression toward individual, relational, and collective practices of liberation.

About the Author

Justice Roe Williams is a Black trans healer, poet, facilitator, and author who creates spaces for healing, leadership, and liberation. He is a freelance facilitator with UFE, and the coordinator of UFE’s strategic planning process. This blog is an edited version of the original, published as “Meeting People Where They Are: When My Trauma Meets Your Trauma,” Justice Roe Williams, Aug 13, 2026, medium.com.

~English above~

CONECTAR CON LA GENTE DONDE SE ENCUENTRA

Llevo más de treinta años trabajando por la justicia social, y durante todo este tiempo he escuchado la frase: “Tenemos que conectar con la gente donde está”. Cuanto más tiempo llevo en este trabajo, más compleja se vuelve esa frase. He aprendido que antes de conectar con los demás, tengo que conectar conmigo misma.

¿Qué es lo que realmente llevamos con nosotros?

Ninguno [2] de nosotros llega con las manos vacías. Llevamos historias en nuestros cuerpos, consciente e inconscientemente. Llevamos dolor y violencia, pero también alegría, amor, compasión, gracia, resistencia y supervivencia. Llevamos lo que nuestras familias nos enseñaron, lo que nuestras comunidades nos protegieron, lo que las instituciones nos dijeron sobre nuestro valor y lo que la sociedad nos enseñó a creer sobre las personas diferentes a nosotros. Algunas de estas experiencias ocurrieron ayer, otras durante la infancia, y otras se sienten como si se hubieran transmitido de generación en generación.

¿Qué me han enseñado sobre raza, género, sexualidad, clase social, discapacidad, edad, religión, cuerpos, masculinidad, feminidad y otras formas de diferencia? ¿ Dónde he experimentado opresión y dónde podría ejercer privilegios, autoridad o poder sobre otra persona? ¿Cuáles de esas ideas he cuestionado conscientemente y cuáles podrían seguir influyendo en mí de forma inconsciente? Esto requiere una profunda reflexión.

¿Cuál es mi relación con el conflicto? Si históricamente el conflicto se ha asociado con gritos, castigos, silencio, abandono o violencia, el desacuerdo aún puede resultar peligroso, incluso en situaciones diferentes. Nuestros cuerpos pueden prepararse para luchar, huir, paralizarse, retraerse, apaciguar o controlar antes de comprender lo que realmente sucede. Sin embargo, el conflicto puede revelar necesidades, límites, expectativas, valores y verdades que han permanecido tácitas. Cuando se aborda con cuidado, el conflicto puede fortalecer las relaciones en lugar de destruirlas.

¿Reacciono a lo que alguien está haciendo realmente o a lo que su comportamiento me recuerda? A lo largo de nuestra vida, desarrollamos creencias sobre el amor, la seguridad, la pertenencia, el conflicto, la autoridad, la intimidad, el poder y la conexión. Esas experiencias moldean nuestra interpretación de las personas. Parte de la sanación consiste en aprender a preguntarnos si este momento requiere protección o presencia, y si una antigua estrategia de supervivencia sigue siendo útil para la persona en la que nos estamos convirtiendo.

La sanación requiere sentir compasión por lo que nos ha sucedido, al tiempo que nos hacemos responsables de lo que sucede a través de nosotros.

¿Qué hemos aprendido sobre quiénes somos? Las 5 C de la autoconciencia

Con frecuencia recurro a las 5 C de la Conciencia del Dr. Ulric Johnson: Color, Cultura, Clase, Carácter y Contexto, como marco para comprender nuestra propia diversidad y analizar cómo aprendimos sobre la diferencia. Nos invita a preguntarnos: ¿Cómo aprendí a comprender quién soy?

COLOR nos invita a examinar las identidades y los aspectos de nosotros mismos que están profundamente conectados con la forma en que somos vistos y experimentamos el mundo, incluyendo la raza, la sexualidad, el género y otras identidades que no podemos simplemente cambiar para que los demás se sientan cómodos. Nos invita a considerar qué nos enseñó la sociedad sobre el significado de esas identidades y cuáles se presentaron como normales, deseables, peligrosas, inferiores o valiosas.

La CULTURA nos invita a examinar los valores, la historia, las tradiciones, el arte, el lenguaje, las creencias y las formas de conocimiento que nos han moldeado. Aprendemos maneras de expresar amor, afrontar conflictos, comprender a la familia, sobrellevar el duelo, celebrar, comunicarnos y sentirnos parte de ella. La cultura nos recuerda que lo que parece "normal" puede ser simplemente lo que nos resulta familiar.

CLASS nos invita a examinar el poder, el acceso, el valor y la valía, incluyendo nuestra relación con el capital económico y social. El dinero, la educación, el empleo, la vivienda, el estatus profesional, las redes de contactos y los recursos pueden determinar las diferencias en la forma en que las personas se desenvuelven dentro de las mismas instituciones. Class nos pide que reconozcamos no solo nuestras dificultades, sino también el acceso o los privilegios que otros no tienen.

El CARÁCTER nos revela la singularidad de quienes somos: nuestra personalidad, valores, formas de comunicarnos, fortalezas, miedos, límites y manera de reaccionar ante el mundo. La identidad puede revelarnos algo importante sobre otra persona, pero nunca lo abarca todo. Las identidades compartidas no crean personas idénticas.

El CONTEXTO nos invita a prestar atención al lugar, el tiempo, la geografía y las circunstancias. El lugar donde nacimos, donde vivimos, el período histórico en el que alcanzamos la mayoría de edad, el clima político que nos rodea y las instituciones a nuestro alcance, todo ello moldea nuestras experiencias. El contexto nos recuerda que no podemos comprender plenamente a otra persona sin sentir curiosidad por las circunstancias que rodean su vida.

Puedo ver estas dimensiones presentes en mi propia historia. De niño fui amado, pero aun así aprendí a odiar partes de mí mismo. Estas verdades pueden coexistir porque las familias no nos crían al margen de la sociedad. Asimilé mensajes sobre la negritud mucho antes de tener palabras para el racismo o la supremacía blanca. A medida que me fui comprendiendo como un hombre negro trans, también me volví más consciente de cuántas partes de mí existían fuera de lo que la sociedad presentaba como normal, deseable o valioso.

Las 5 C me ayudaron a distinguir entre lo que me habían enseñado y la realidad. Audre Lorde escribió sobre una "norma mítica" social con la que se mide la diferencia. Cuanto más nos alejamos de esa norma imaginaria, más mensajes recibimos que sugieren que algo de nosotros debe ocultarse, controlarse, corregirse o borrarse. ¿Qué me enseñó mi familia? ¿Qué me enseñaron la escuela o la religión? ¿Qué me enseñaron la sanidad, los medios de comunicación, el gobierno y la comunidad sobre las personas que se parecían a mí o vivían como yo? ¿Qué mensajes me ayudaron a comprenderme y cuáles me infundieron miedo?

Las 5 C también pueden convertirse en una práctica de responsabilidad. Ser víctima de la opresión no me incapacita para causar daño. Experimentar la marginación no elimina mis prejuicios ni borra los privilegios que pueda tener en otros ámbitos. Puedo cargar con un trauma y aun así causar daño. Puedo experimentar la opresión y aun así tener privilegios. Puedo creer en la liberación y aún así tener algo que desaprender.

Entender la opresión sólo como algo que me sucedió dejaría parte de mi historia sin contar. Algunas de las cosas que aprendí se interiorizaron y las llevé a mis relaciones. A veces, las identidades que me habían enseñado a rechazar en mí misma eran precisamente las que me costaba aceptar en otras personas. Podemos juzgar en los demás aquello que aún no hemos aprendido a amar en nosotros mismos.

A mis 52 años, tras décadas de activismo, facilitación, sanación y crecimiento personal, aún puedo resurgir viejas heridas. La diferencia radica en que ahora cuento con más herramientas para comprender con curiosidad lo que sucede. Puedo preguntarme qué me evoca este momento, qué me han enseñado a creer sobre la persona que tengo delante, qué poder poseo incluso cuando sufro y si puedo asumir la responsabilidad cuando mi trauma contribuye a causar daño.

Las 5 C no nos dan una respuesta definitiva sobre quiénes somos. Nos brindan una práctica para examinar continuamente el color, la cultura, la clase social, el carácter y el contexto, y cómo estas dimensiones dan forma a lo que aportamos a nuestras relaciones. Antes de poder decir honestamente que estoy dispuesto a encontrarme contigo donde estés, necesito comprender más a fondo quién es el que se presenta para encontrarse contigo.

Creando nuestra propia práctica

Para mí, conectar con las personas tal como son significa intentar llegar con curiosidad en lugar de con certezas, consciente de lo que llevo dentro, consciente del poder que poseo, dispuesto a escuchar lo que no sé y capaz de ofrecer comprensión sin abandonar la responsabilidad.

Quizás cada uno de nosotros necesita practicar conscientemente la empatía con los demás . Antes de interactuar, podemos observar lo que llevamos dentro : qué sucede en nuestro cuerpo, qué suposiciones traemos y qué poder o privilegio puede estar presente. Durante la interacción, podemos practicar la presencia consciente de nuestra propia actitud defensiva, miedo, necesidad de control, silencio o certeza, sin actuar inmediatamente en consecuencia. Podemos escuchar el contexto y preguntar en lugar de dar por sentado.

Cuando surge un conflicto, la práctica se centra en el discernimiento. ¿Se trata de peligro, daño, incomodidad, desacuerdo o una vieja herida que se está reactivando? ¿Qué responsabilidad debo asumir y qué límites necesito establecer? Posteriormente, la práctica se transforma en reflexión y reparación: ¿Qué aprendí? ¿Dónde dejé de escuchar? ¿Influyó mi poder en la interacción? ¿Hay algo que deba reconocer, por lo que deba disculparme o que deba reparar?

La sanación transforma nuestra forma de relacionarnos, pues nos permite tener una perspectiva diferente de lo que llevamos dentro. Sanar no significa dejar de sentirnos afectados, no volvernos a causar daño ni alcanzar la autoconciencia absoluta. Significa aprender a reconocer cuándo el pasado influye en el presente y desarrollar la suficiente consciencia para elegir cómo responder.

No tenemos que ser perfectos en las relaciones. Tenemos que ser participantes más conscientes en ellas. Quizás la práctica comience preguntándonos continuamente: ¿Qué aporto a este momento? ¿Qué es lo que no entiendo de lo que tú aportas? ¿Qué está sucediendo entre nosotros? ¿Y qué me exigen aquí el amor, la responsabilidad y la liberación?

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Referencias y recursos

Esta reflexión surge de más de treinta años de trabajo en justicia social, facilitación, práctica en círculos, experiencia vivida y sanación continua. Los siguientes pensadores y marcos conceptuales me han ayudado a nombrar, cuestionar, desafiar y profundizar lo aprendido a lo largo de este camino.

Johnson, Ulric. “Las 5 C de la Conciencia. Color, Cultura, Clase, Carácter y Contexto: un marco para explorar la diversidad, la identidad, la socialización, el poder y cómo nos entendemos a nosotros mismos y a los demás.”
Lorde, Audre. «Edad, raza, clase y sexo: mujeres que redefinen la diferencia». En Sister Outsider: ensayos y discursos . Crossing Press, 1984.
Crenshaw, Kimberlé. “Desmarginalizando la intersección de raza y sexo”. Foro Jurídico de la Universidad de Chicago, 1989.
Menakem, Resmaa. Las manos de mi abuela: Trauma racializado y el camino para sanar nuestros corazones y cuerpos . Central Recovery Press, 2017.
hooks, bell. Todo sobre el amor: Nuevas visiones. William Morrow, 2000.
Freire, Paulo. Pedagogía del oprimido. Continuum.
Las 4 I de la opresión: ideológica, institucional, interpersonal e internalizada.
Williams, Juez Roe. Las 4 I de la liberación: identidad, inclusión, integridad e imaginación. Un marco en desarrollo para avanzar desde la conciencia de la opresión hacia prácticas individuales, relacionales y colectivas de liberación.

Acerca del autor

Justice Roe Williams es un sanador, poeta, facilitador y autor negro y trans que crea espacios para la sanación, el liderazgo y la liberación. Es facilitador independiente de UFE y coordinador del proceso de planificación estratégica de UFE. Este blog es una versión editada del original, publicado como « Meeting People Where They Are: When My Trauma Meets Your Trauma », Justice Roe Williams, 13 de agosto de 2026, medium.com.

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